Уже добьем тему «ученых мужей», чтобы иметь пример разностороннего подхода к одному и тому же, что нам пригодится для самоопознания себя в своем Отставании.

Следующий текст я предложил на форуме прокантовцев (заглянул посмотреть, чем люди дышут, пробежался по их текстам, вот и выплеснулось), людей очень образованных и многомудрых. Он, естественно, не прокантовал)). Зато теперь, вместе с ответом на него (ответ показателен своей реакцией в пределах той Степени, которая и была обозначена для ученых мужей в предложенном им тексте), послужит нам с вами.

 

* * *

Ваш форум обладает одним из редчайших свойств в рунете – на нем не переходят на личности)). Это покоряет и привлекает к участию *.

 

Предлагаю следующее мнение.

История развития западной философии – это история поисков человеком решения его проблем через познание сути мира, в котором он живет. Сначала этот поиск был сосредоточен в пределах онтологии субстанции, затем сместился в область онтологии субъекта, а с приходом века рационального философия науки все более вытесняла метафизику, все так же пытаясь ответить на жизненно важные вопросы человечества. Радикальное разделение гуманитарных и естественных наук, в основе которого лежит пропасть между достигнутыми колоссальными возможностями материального жизнеобеспечения и все той же неразрешимостью проблем психического и социального плана, показывает несостоятельность философии, в том числе и восточной, на протяжение всего своего существования. Модель, которую я представляю для рассмотрения, показывает причину такого положения вещей и перспективу действительных возможностей всякой философии: большее, что может сделать философия – достоверно показать рамки человеческих возможностей в познании мира и самоактуализации в нем, то есть показать (обосновать и персонально донести) рамки реальности для каждого человека.

 

Для философа необходимо приобрести знание о первых причинах: «Ведь мы говорим, что тогда знаем в каждом отдельном случае, когда полагаем, что нам известна первая причина» (Аристотель, «Метафизика»).

…То постоянное, лишь в отношении с которым можно определить все временные отношения явлений, есть субстанция в явлении, т. е. реальное [содержание] явления, всегда остающееся одним и тем же как субстрат всякой смены (И. Кант, КЧР).

Суть трансцендентального подхода к построению научной метафизики состоит в том, что надо найти принцип построения системы метафизических концептов, что послужит, как пишет Кант в письме к Г. Герцу (от 21.02.1772), “ключом ко всей тайне метафизики, до сих пор остававшейся еще скрытой для себя самой”» (Сергей Катречко, 14.11.2011)*.

 

 

«Без сомнения, всякое наше познание начинается…»© с положения в реальности.

Реальность – это процесс, в котором ЛЮБОЕ явление (от единичного явления, которое только можно себе представить, до Всего) ОБЯЗАТЕЛЬНО проходит три степени своего проявления (три – условно, чтобы показать вектор процесса).

В первой степени явление выражается так-то ограниченно.

Во второй – менее ограниченно так-то.

В третьей – за пределами ограниченности этого «так-то».

Таким образом, любое явление есть процесс Прохождения через описанные три степени своей выраженности.

Все явления вместе – каждое в своем месте Прохождения (каждое своим Прохождением) – образуют Всё, Единое – единым для Всего и всякого в Нем Прохождением, что и есть реальность, где во всем есть всякое, а во всяком есть всё.

 

Рассмотрим закономерность, по которой реальность проявляется в любом явлении по мере его выхождения из ограниченности. Она проста и наблюдаема лишь с тем ограничением, которое сама по себе и представляет. Эта закономерность выражается следующей формулировкой: чем явление более ограниченное, тем явнее оно видит себя всем (или: чем меньшее, тем большим себя мнит).

 

Любое ограниченное видит всё из себя, отождествляя его с собой, оценивая его в пределах имеемого. Любое ограничение видит только в своих пределах – на то оно и ограничение. Но представляется – представляет-себя – представляет-себя-себе – как всё!

 

А теперь продвинемся вдоль вектора реальности, вдоль вектора выхождения из ограничения, потери ограниченности: чем ограниченность меньше, тем видение реальнее; выхождение из ограничения дает постепенную потерю представления себя всем, целокупностью, синтезом, могущим понять что-то хоть как-то определенное, владеть чем-то хоть как-то определенным, стать каким-то хоть как-то определенным, иметь волю хоть в чем-то хоть как-то определенном. Чем лучше само выхождение из ограниченности, тем меньше иллюзия представления себя и окружающего чем-то определенным (пространственно-временным, причинно-следственным – эти и любые категории есть иллюзии видения из степени ограничения). Соответственно этому представлению и все выражаемые реакции – и мгновенные, и долговременные (характерологические), которые и определяют, например, тебя как некую личность (то же относится к любым объектам проявленного мира).

 

Так видит себя и окружающее каждое ограниченное по мере выхождения из себя: сначала, будучи малым, видит это малое как всё – всеобщее, божественное, законное, истинное, благое – и действует соответственно этому. Затем с потерей ограниченности видения его великость, важность, вообще оценочность как таковая пропадает, пока не становится утилитарностью.

Но так же видится оно – начальное ограниченное – и снаружи него: меньшего, которое видит себя бо́льшим, всегда больше, чем прошедших уже эту степень выражения реальности. Потому, например, минеральное царство много больше растительного и животного. Потому людей, представляющих собой какую-то идею и ее отстаивающих, разрабатывающих, ищущих ее истинное воплощение, а значит, ею ограниченных, всегда больше, чем свободных от чего бы то ни было довлеющего на них.

 

Теперь мы можем представить себе реальность как процесс смены степеней выраженности ограничения – любого, с любого места его Прохождения, в любое время – процесс всегда един, касается всех и всегда: каждое выражение ограничения относительно самого себя всегда является предыдущим (видящим меньшее как большее) относительно себя следующего (видящего большее как меньшее). От «Большого взрыва» до «Спартак – чемпион!» – всякое выражение реальности представлено своей степенью Прохождения реальностью самой себя. Отсюда все многообразие мира, который при этом не распадается, а очень даже целостен. Отсюда наше видение того, что все течет, все изменяется, но непонимание как именно, а потому непонимание себя, друг друга, самого нужного и ценного.

 

У данного процесса нет начала и конца в нашем понимании. Его образ: змея, кусающая свой хвост (уточню: не как метафизическая фикция, а как образ, реально воспринимаемый из достаточной степени реальности, доступный дискурсивному осмыслению). Достаточное для его представления категориальное понятие – «следствие предопределяет причину», заявляющее единственную необходимую для видения реальности категорию – Следующее, которая в Предыдущем ей содержит весь категориальный ряд современной философии.

 

Описанный принцип его – этого процесса, всего, единого, реальности (а значит, и себя, так как любое проявленное и есть Всё в этом его представлении) – организации позволяет ему быть всегда и всяким. Всякое же его выражение видит его из своего места его Прохождения (так как Всё состоит из всех нас – комплексов его Прохождения своими (нашими) Прохождениями его).

 

Тогда «всегда» и «всякое» представляется как пространственно-временное выражение Всего (описываемого процесса) всякому комплексу, который выражает собой Прохождение в первой и второй его степенях. Комплексы же, выражающие процесс Прохождения Всего в третьей его степени, могут видеть Всё как процесс своего Прохождения – реальность, а не ее ограниченные выраженности.

 

Каждое явление, в каждое мгновение есть место (степень) Прохождения, выраженное соответственно ему и находящееся во взаимодействии с другими местами Прохождения. Явления образуют комплексы, которые мы видим как объекты проявленного, а комплексы образуют весь проявленный мир – единые своим Прохождением. Для каждого из них Всё и каждое таково, каким оно ему видится из его степени Прохождения.

 

Так, каждый человек (как и человечество, как и любой объект видимого нами мира – комплекс явлений, каждое из которых находится в своей, присущей только этому явлению месте-степени Прохождения) – есть неповторимое выражение Всего в его Прохождении (все комплексы Прохождений «составляют» Всё в его Прохождении – реальность, видимую нами как мир проявленный).

 

Человечество как комплекс Прохождений всех человеков «находится» (выражено) в начале третьей степени Прохождения Всего. Поэтому его мыслящие представители в вашем, например, лице видят окружающее, себя в пределах следующего ограничения: в пределах первой степени видения, когда любое видимое представляется как конкретный объект со своим внутренним изменяемым содержанием и изменяемой внешней формой – пространственно-временно; плюс к этому – в пределах второй степени видения – как взаимодействие между объектами с присущим ему смыслом (что выражено чувственно-разумно) – причинно-следственно. Пределы третьей степени пока видятся как метафизическое и описываются в пределах первой и второй степеней. А крайние выражения их пределов ошибочно воспринимаются как то, куда стоит развиваться. Так интуиция, созерцание, синтез кажутся ведущими, в пределе, к «высшему» (к истине). На самом деле они проявление задержки видения Прохождения и являют собой частное выражение реальности, «удаляющее» от нее, а не «приближающее» к ней.

 

Все три степени выраженности Прохождения каждый из нас может наблюдать в себе в виде следующего: что-то было очень важным и охватывало тебя целиком – с чувствами, эмоциями, размышлениями, жаждой дел, а может быть и деятельностью, в этом направлении. Потом важность и значимость этого почему-то, против твоей воли и всуперечь прилагаемым усилиям подрастерялась, а само «это» перекрылось другими важностями. А затем пришло непонимание: а что я в этом вообще важного и значительного видел, это же не стоит того?! Вот так в пределах твоей продуктивной второй степени выраженности реальности ее третья степень в тебе выразилась – выходом за пределы первичного выражения из ограничения: ты в частности «этого» стал «всем», с точки зрения которого «это» не может казаться важным и значимым, а представляется частным выражением «всего», равноценным с любым другим его частным выражением.

 

Но можно и «застрять» на любом этапе этого процесса, в любой степени выраженности реальности – и представлять ее оттуда, развивая это представление в его «объем» (синтез), а не по вектору реальности: мы сами и все видимое вокруг и есть такое «застрявшее» – «объемное», синтетическое представление текущей степени реальности. Естественно, его и познаем как реальное, и представляем своим трудом.

 

То есть каждый человек (как и всякое явление, как и Всё) – есть комплекс «задержек» в местах-степенях своих Прохождений, что определяет его проявленную выраженность и его видение Всего. При этом «задержки» не являются «нарушением» описываемого процесса, а есть его естественная выраженность, более того, его сущностное выражение.

 

И когда вы стараетесь познать частные выражения Всего, которые представляются вам важными и значимыми (вы это называете «тенденцией к синтезу, к интеграции, к всеединству, к абсолютным структурам бытия и сущего», к «целокупности» (С.Б.) *, стремясь таким образом прийти, приблизиться ко Всему, сделать шаг в направлении Всего, – на самом деле вы от него удаляетесь. Это буквально. Так вы порождаете иллюзию видения – проявленный мир. В этом тоже есть свой смысл, но он противоположен вашим ожиданиям и вашему его опознаванию. Согласитесь, что стать безразличным к предмету познания и прийти к некоему «высшему, значимому» относительно вас его выражению – разные вещи. Реальность всякое ограниченное видение как пространственно-временное выражение, то есть для кого-то важное и значительное, приводит к потере его как важности и значительности, делает его включением наряду с множеством подобного из этого ряда. Что абсолютно логично с ее точки зрения. В реальности нет великого, а значит, и малого, нет правильного, а значит, и неправильного, и т. д. – в реальности есть всякое на своем месте – в своей степени ее выражения по Прохождению. А как каждая степень выражения реальности – атом, кирпич, звезда, ромашка, слон, человечество, Кант или ты, или я – видит все остальные и, отраженно, себя – таков и мир, который она наблюдает в ходе своего с ними взаимодействия.

 

Любое отношение к предмету зависит от точки зрения на него. Не предмет таков-то, а с такой-то точки зрения – из такой-то степени реальности-Прохождения – он таков-то.

 

Так вот, мы – это точки зрения на пути их изменения от точек зрения из большего ограничения к точке зрения вне ограничения. Задержки на этом пути делают точки зрения науками, философскими позициями, жизненными целями и мотивами, отношениями, подвигами на любые мысли, чувства и действия – важным в жизни конкретных людей и поколений. Посмотрите на историю человечества и каждого человека, и вы увидите эту смену точек зрения и их задержки по этому принципу. А больше там вообще ничего нет. Ибо содержание этих точек зрения – это только то кажется, которое они могли (и мы можем) себе представить из своей степени ограниченности («на том и стоим»©). Согласно чему, реальность нельзя познавать, ее можно только выражать как место в ее Прохождении, в том числе такое, которому вот так-то кажется его познавание реальности. И в том числе такое, как здесь было вам представлено (с точки зрения которого «познание» уступает свою функцию другому методу: «сближению» с реальностью). То есть всегда «имхо»))).

 

Потому всякое – минеральное, растительное, животное, разумное и априорное – кажется нам разным, в то время как оно Едино своим Прохождением (оно есть лишь разное, но его выражение). А в сфере вашего интереса – «как возможен тот или иной феномен?», «как возможны априорные синтетические суждения?» и т. д. – им (Прохождением) определяемо.

Спасибо.

 

P.S. Предупреждая критику деталей моего изложения, прошу учесть, что взгляд описан принципиально и схематично для возможно краткого представления философской позиции , плюс, на неприсущем мне понятийном языке. В развернутом виде модель выглядит уже иначе, оставляя неизменным только сам изложенный выше принцип подхода к видению реальности как процесса Прохождения [определенности видения], и находит свое выражение как снимающая базовые вопросы во всех областях человеческой выраженности. Я лично как выразитель этого подхода – вот такое место в Прохождении – более сосредоточен на его теоретическом представлении применимо к психопатологии (делаем «метафизику экспериментальной»©), а на практическом – в рамках психотерапии, где предлагаемый подход позволяет моим клиентам – людям достаточно образованным, а потому имеющим проблемы самоактуализации и психического самовыражения – решать свои вопросы, преодолев пределы указанных вами ограничений:
«В гуманитарном знании нет «законов» наподобие закона всемирного тяготения, т. е. априорных (универсальных и необходимых) положений, а если нет априорного, то нет и трансцендентального как оправдания априорного. Или вы сможете мне привести пример такого закона, закона, имеющего тот же статус, что и «закон природы», т. е. действующего всегда и везде, независимо от человеческого фактора?»  (SergKatrechko)*.

Мне так кажется, или я только что привел вам такой «закон»?

«…Лет двадцать контактирую с практическими школьными психологами и врачами-психиатрами, – никто Канта в своих практиках не использует, а когда я начинаю говорить о трансцендентальной апперцепции или отличии трансцендентного от трансцендентального, то для них это такая метафизическая «белиберда», что они только у виска крутят, – вот таковы реалии опыта людей с «конечным дискурсивным рассудком»» (Там же, С.Б.)*.

Мне кажется, или теперь есть более доходчивый единый принцип организации практики?

 

* * *

 

Ответ от SergKatrechko*:
Попробовал, как и обещал, вчитаться в Ваш текст. Но когда дошел до этого места (особенно до трех степеней):
Quote
«Без сомнения, всякое наше познание начинается… с положения в реальности.
Реальность – это процесс, в котором ЛЮБОЕ явление (от единичного явления, которое только можно себе представить, до Всего) ОБЯЗАТЕЛЬНО проходит три степени своего проявления (три – условно, чтобы показать вектор процесса).
В первой степени явление выражается так-то ограниченно.
Во второй – менее ограниченно так-то.
В третьей – за пределами ограниченности этого так-то.
Таким образом, любое явление есть процесс Прохождения через описанные три степени своей выраженности.
Все явления вместе – каждое в своем месте Прохождения (каждое своим Прохождением) – образуют Всё, Единое – единым для Всего и всякого в Нем Прохождением, что и есть реальность, где во Всем есть всякое, а во всяком есть Всё», — перестал понимать!

1. Что такое реальность в Вашем понимании?
2. «Без сомнения, всякое наше познание начинается… с положения в реальности», — вот в этом я сомневаюсь. Наше познание начинается как бы с забвения себя (мысль Ж.П.Сартра из «Трансцендентности Эго»). Познание начинается с «внимания», направленности на предмет познания. Пример Сартра: когда мы бежим за тронувшимся автобусом, то думаем о нем (а не о себе). В общем – это феномен интенциональности, описанный Гуссерелем и тем же Сартром (см. его статью «Интенциональность как основная идея феноменологии Гуссерля»).

* * *

 

* Ссылки на приводимую в этом тексте информацию за давностью лет утеряны.

 

Ответ Катречко – от самоосознающего себя познающим реальность, но не  включенным в нее. Таково свойство выражаемой ним и его сотоварищи Степени выражения Реальности – они оценивают Реальность как некий посторонний им объект, не замечая ее Процессности, выраженной как Прохождение однозначности отношения, и своего в этой Процессности места.

 

Естественно, что и среди ученых есть выразители разных Степеней. Вот прозрения от них, которые уже очень близки к предложенному нами подходу. А он, на мой взгляд, добавляет недостающее им.

 

 

I.

«Наше представление о мире стабильно. Наш мир состоит из определенных материальных элементов: камень – это камень, дерево – это дерево, кошка – это кошка. Нам кажется, что иначе и быть не может.

Однако мы подгоняем мир под собственные мерки, определяемые нашими, человеческими, органами чувств. Речь идет об относительном образе, существенно отличном от того, который может быть у инфузории-туфельки, дождевого червя, летучей мыши или слона. Для некоторых животных реальность состоит в основном из запахов, большей частью нам неизвестных, для других – из звуков, в значительной части нами не воспринимаемых. Каждый вид обладает рецепторами, позволяющими организму получать ту информацию, которая наиболее полезна для его приспособления к окружающей среде, т. е. у каждого вида свое собственное восприятие реальности.

Кроме того, современная физика постепенно открывает нам мир, все менее и менее похожий на управляемый строгими законами мир стабильных объектов, укладывающийся в механическую концепцию Декарта и Ньютона.

Принципы квантовой механики вынуждают все большее число физиков пересматривать как будто бы твердо установленные отношения между пространством и временем, причиной и следствием, субъектом и объектом. Теперь уже не вполне ясно, из чего состоит материя – из частиц, волн или из того и другого одновременно. Исследователи заметили даже, что сам факт наблюдения за частицей изменяет ее поведение. По мнению некоторых, этого достаточно, чтобы снова поставить вопрос о связях между мышлением и материей; надо понять, наблюдаем ли мы саму материю или только наш собственный человеческий опыт» (Жо Годфруа, «Что такое психология»).

 

Мой комментарий.

Для того, чтобы понимать реальность наиболее приближенно к ее сути, нужно найти ориентиры ее восприятия, независящие от точки зрения и меры ограничения восприятия. Что-то, что присуще любому выражению проявленного. Что-то, что есть во все времена и обязательно для каждого проявления.

Такими ориентирами я нахожу происходящие с любым проявленным степени Прохождения. Любое проявленное обязательно имеет последовательное изменение своего выражения относительно самого себя: от более ограниченной выраженности к менее ограниченной выраженности во взаимодействии (на самом деле все совсем не так, но принцип тот же, и его нам пока достаточно). Что уже с доступной нам точки зрения и описывает модель Прохождения.

 

 

II.

«Что такое материя? Что такое Вселенная? Что такое реальность?

Это такие вопросы, на которые наука, а до нее западная философия приучили нас искать ответы механистического толка. Мир представлялся не иначе как совокупностью различных дискретных элементов, взаимодействия между которыми подчинены причинно-следственным отношениям.

Современная физика, в частности квантовая теория и теория относительности, а также более поздние модели, которые стремятся их объединить, разрушают это как будто бы ясное и логичное представление о мире.

Теория относительности опирается на знаменитую формулу Эйнштейна E = mc², согласно которой энергия частиц (E) пропорциональна их массе (m), помноженной на квадрат скорости света (c). Из этого вытекает, что масса и энергия эквивалентны и могут превращаться одна в другую. Таким образом, тело – это не только совокупность частиц, обладающих массой, которые определяют его положение в трехмерном пространстве, но также и энергия. А любая энергия подразумевает активность, которую нельзя рассматривать, не привлекая представление о времени. Поэтому все относительно, и, как подчеркивал Эйнштейн, «различие между прошлым, настоящим и будущим – всего лишь иллюзия, хотя и весьма стойкая».

 

Мой комментарий.

Что такое пространственно-временной континуум? Это механистическое причинно-следственное представление мира. Но уже теория относительности Эйнштейна показывает (через формулу E = mc²), что критически изменяемое постоянство, воспринимаемое нами как «масса», то есть пространство в его измене себе, эквивалентно энергии. А энергия предполагает постоянное изменение, что эквивалентно времени. А что такое энергия? А вот тут запор восприятия. Почему? А потому, что текущее по ходу Реальности восприятие ограничено двумя Степенями, из которых видна механистическая картина мира, не отвечающая на все вопросы. И предполагается нечто, чему нет объяснения, но что явно присутствует во всем. Причем, явно является главенствующим, Началом.

Его понимание, а вместе с ним и видение мира в целом, из Начала, дает предлагаемая модель Прохождения. Она дает восприятие всего как процесса взаимодействия отношений, который в своей мере каждый из нас представляет. Мы – не субъекты, живущие в объективном мире. Мы – каждый свое место в означенном процессе, энергетические комплексы взаимодействий в единой системе Реальности.

 

 

III.

«Что касается квантовой теории, то она заключает в себе идею «туманного» мира, в котором размывается различие между частицами и волнами, – мира, в котором материя никогда не бывает в состоянии покоя, а напротив, находится в непрерывном движении. На уровне атома электроны движутся вокруг ядра, а внутри ядра такие частицы, как протоны, нейтроны и т. д., тоже находятся все время в движении, перемещаясь с фантастическими скоростями, так что нельзя что-либо с уверенностью сказать о причинах и следствиях этих перемещений. Эти частицы не существуют как изолированные «элементы», а проявляются во взаимоотношениях, которые они устанавливают между собой, это не «объекты», а скорее отношения между объектами, которые в свою очередь уже готовы установить отношения с другими объектами, и так далее от бесконечно малого к бесконечно большому, от частиц, образующих атом, до фундаментального единства Вселенной (F. Capra, 1979, 1983).

В этой непрерывности человек – всего лишь звено, которое дает реальность объектам путем своего осознанного решения приписывать им некоторые свойства; без человека роза или камень были бы не более чем «паттернами» излучений, контурами сил, создающих эти «предметы» на уровне материи.

Точно так же обстоит дело с различием между одушевленными и неодушевленными объектами, между живым и мертвым. По мнению Макса Борна, лауреата Нобелевской премии по физике (1954 г.), речь идет о примитивных точках зрения. «То, что нам кажется мертвым, – говорит он, – мертвым, как камень, на самом деле находится в вечном движении. Мы просто привыкли судить по внешнему виду, по ложным впечатлениям, передаваемым нашими органами чувств. Нам следует выучиться описывать предметы новыми и лучшими способами» (Там же).

 

 

IV.

«Голография – еще одно открытие физики, которое, возможно, позволит осуществить сближение естественных наук с гуманитарными, приподнимая завесу над еще не объясненными психологическими явлениями.

Голография позволяет получать объемные изображения предметов. …При этом каждый участок пластинки содержит информацию обо всем воспроизводимом объекте.

Однако самая удивительная особенность этого процесса заключается в том, что каждая часть фотопластинки воспроизводит весь образ, так как сигнал от предмета распределялся по всей ее поверхности. На сколько бы кусков мы ни разделили пластинку, все равно на каждом из них будет отображен весь объект.

По мнению Прибрама (Pribram, 1971) – профессора-нейропсихолога из Стэнфордского университета – человеческий мозг функционирует по такому же принципу. Сигналы, исходящие от частиц, из которых состоит окружающая нас материя, могли бы проецироваться на все точки мозга. А уже сам мозг, учитывая частоты воспринимаемых волн, мог бы математически воссоздавать на основе интерференционной картины «конкретную» реальность. При этом, как и в голограмме, полная информация была бы представлена в каждой точке мозга.

Но Прибрам идет дальше этого. Как и Бом (Bohm, 1973) – физик из Лондонского университета, – он полагает, что сама Вселенная голографична, и наш мозг просто создает голограмму, которая отображает Вселенную; таким образом, каждый человеческий мозг является элементом большой голограммы, имеющей доступ ко всей информации.

Согласно Бому, связи, которые устанавливаются между частицами, могли бы создать живую энергию во всей материи, «своего рода обобщенный разум в природе». Таким образом, материя содержала бы саму сущность разума, а он рос бы вместе с уровнем сложности материи. Возможно, что интерференционные паттерны и принцип организации, который управляет Вселенной с момента Большого взрыва, имеют одну природу. Между «сознанием» камня и нашим собственным сознанием разница была бы только в степени.

Речь идет не о возвращении к дуалистическому подходу, а скорее о монистической концепции, еще более фундаментальной, чем представления, основанные на чисто физиологическом взаимодействии между нейронами. Как полагает Прибрам, голограмма, возникающая в результате интерференции волн в коре головного мозга, в свою очередь базируется на коротковолновой голограмме от взаимодействия частиц, составляющих материю нейронов. Таким образом, получалась бы «голограмма в голограмме», сама связанная со Вселенной невидимым потоком, организующим связь на уровне субатомной реальности.

По мнению Прибрама, если бы мы могли видеть реальность без расчетов, осуществляемых мозгом, мы познавали бы мир частот вне времени и пространства, мир, где существуют лишь события. И только мозг устанавливает понятия «до» и «после», «здесь» и «там», причины и следствия.

Но как объяснить тот факт, что все мы воспринимаем одно и то же? Можно было бы думать, что с самого рождения культура берет на себя регулирование деятельности мозга таким образом, что мозг научается производить те же расчеты, которые характерны для всех членов данной группы. Различия в восприятии мира, жизни, смерти и т. д. у разных культур, казалось бы, подтверждают существование такого «культурного моделирования».

Такой подход нашел отклик в различных областях психологии, иногда даже очень далеких друг от друга. Например, мистические состояния, …могли бы просто соответствовать погружению в область частот, устанавливающих гармонию с источником реальности. Что касается изменений сознания под действием некоторых психотропных веществ, то не результат ли это иной интерпретации частот – не такой, как в обычных условиях? Подсознание со своей стороны могло бы быть той базовой «туманной» областью, содержание которой может раскрыться только при участии психоаналитика, облегчающего расшифровку частот.

Другие процессы, такие как научение, внимание или память, могли бы тоже найти связное объяснение благодаря этой концепции. Сказанное относится и к паранормальным феноменам, которые предстают в новом свете. Например, нет больше необходимости ссылаться на какую-то неизвестную энергию, якобы пронизывающую пространство и лежащую в основе внечувственного восприятия или телекинеза. Действительно, информации не нужно передаваться из точки А в точку Б: она одновременно находится в этих двух точках.

Прибрам (Pribram, 1971) придерживается мнения, что этот новый подход должен коренным образом изменить наше понимание реальности: подобно тому, как когнитивная психология все чаще берет верх над слишком упрощенной бихевиористской психологией, так же, вероятно, вскоре возникнет и новое понимание Вселенной, которое будет охватывать всю науку. Это отнюдь не означает, что старые модели будут отброшены. Они, скорее всего, войдут в более широкое и богатое видение мира, которое позволит нам объяснить Вселенную, часть которой составляем мы сами» (Там же).

 

«Можно привести серьезные доводы в пользу того, что реальность не может быть представлена как непрерывное поле. …Квантовые явления… должны привести к попытке найти чисто алгебраическую теорию для описания реальности. Однако никто не знает, как получить основу для такой теории» (Альберт Энштейн, из Пенроуз, «Путь к реальности», стр.75).

 

Мой комментарий.

В модели Прохождения предполагаемое выше представлено как обязательное прохождение всех трех степеней однозначности от первой к третьей при всяком возникшем отношении, но с разной скоростью, что и порождает иллюзию окружающего мира у каждого места этого «прохождения», что и составляет его реальность в ее ограниченном для него виде: (1) явно видимым [как нечто]; (2) видимым за пределами оного, но им временно перекрываемым; и (3) невидимым, но ощущаемым как нечто вечное, высшее, неименуемое, которое для всякого предыдущего ему парадоксально с его точки зрения.

 

Приведенных примеров «прозрения будущего видения» от ученых и философов — масса. Предлагаемая модель видения всякого как выражения степени единого для всякого по существу, но разного по скорости Прохождения, на мой взгляд, достаточна, чтобы еще более полно, если не окончательно, представить основу происхождения любого исследуемого наукой феномена, этим выводя науку из сегодняшнего ее кризиса.